Одна из самых ярких религий Гаити - вуду, о котором существует немало слухов и домыслов. По африканским верованиям, эта магия является крайне сильной и позволяет проклинать людей и даже создавать зомби. Но на самом деле - черное колдовство лишь малая часть интересной и, по большей части, доброй традиции вуду.

В статье:

Как возникла религия вуду на Гаити

Современная религия вуду является синкретической. Это значит, что она объединяет в себе множество различных духовных традиций. Древние африканские верования в ней переплетаются с современными атрибутами жизни и с христианским мировоззрением. В итоге, сейчас вуду, в отличие от крупных мировых религий, является крайне гибкой и легко видоизменяемой традицией.

В вуду нет никаких догм, священных текстов и сводов правил, обязательных для исполнения. Это действительно свободная и открытая для каждого религия, базирующаяся на простых для понимания вещах. В основе вуду лежит вера в духов - Лоа , которые существуют в другом мире. Это в некотором роде роднит вуду с различных народов мира.

Тем не менее, вуду не является хаотичной и разобщенной религией. Здесь есть устоявшиеся вековые традиции, твердое мировоззрение и огромный пантеон известных Лоа и Ориша. Одной из главных основ вуду является древняя религия йоруба - одного из крупнейших африканских народов, из которого набиралась большая часть рабов. Под влиянием французского и английского католицизма они сумели сохранить свою веру, заимствовав в нее некоторые элементы из христианства и адаптировав их к своей культуре.

Главные принципы вуду и религии йоруба

В первую очередь главным принципом вуду является вера в духов, покровительствующих разным местам, профессиям, занятиям - любому аспекту жизни. Таких духов называют Лоа - считается, что их количество огромно, а самих Лоа - больше, чем песчинок в море. Также традиция вуду в некоторых аспектах подразумевает веру в Ориша - более сильных существ, которые могут сравниться по силе с богами языческих политеистических пантеонов - древнегреческого, скандинавского или индуистского.

Кроме этого, в вуду присутствует и вера во всеобщего творца - Эшу . Считается, что он создал весь мир и отошел от управления им, передав в руки других Ориша отдельные полномочия. В некотором виде это роднит Эшу со славянским богом Родом - хоть он и проявлен во всем сущем, ему нет нужды ни в человеческих подношениях, ни в поклонении. Люди просто испытывают благодарность к нему за его творение.

Вуду является религией, где царит истинное равноправие. Здесь нет никаких ограничений ни по месту рождения, ни по национальности, ни по полу. Сан жреца - хунгана или мамбо , может получить любой человек. Хунган - это наименование мужчин-жрецов, а мамбо - женщин. При этом обязанности и возможности хунганов и мамбо не отличаются, в отличие от большинства мировых традиций. Серьезной иерархии в вуду нет - у жрецов есть лишь две степени посвящения. Хунган асогве или мамбо асогве - это высшие жрецы и жрицы. А хунган сур пвен или мамбо си пвен - младшие.

Главным видом ритуала в вуду является сантерия . Проводится она в любом специально подготовленном жилище, где имеется возможность разместить достаточное количество людей, свободное место для танца, а также митан - столб, расположенный строго посреди помещения. Митан олицетворяет связь между мирами и дорогу, по которой сходят в наш мир лоа. Во время сантерии осуществляется обращение к какому-либо конкретному лоа, который может войти в тело священнослужителя, вызвав подобие одержимости. При этом, изначально всегда обращаются к одному конкретному лоа, которого зовут Папа Легбе . Он является проводником между мирами и обеспечивает связь других лоа с людьми.

Символы вуду

Самые известные символы вуду сейчас - это, конечно же, куклы и зомби. Однако на самом деле эти элементы являются крайне малой и поверхностной частью этой гаитянской, луизианской и африканской традиции. Так, для любого последователя вуду куда более важными символами являются веве - ритуальные знаки. Они в некотором роде являются родственниками европейских и иудейских пентаграмм и печатей. Считается, что с помощью веве происходит призыв определенных лоа и обеспечивается защита от их негативного влияния на людей.

Каждый лоа имеет свои предпочтения в подношениях. Это касается как любимых чисел, так и любимых цветов, песен, пищи, запахов и растений. Правильное подношение способно вызвать благодарность лоа и дать возможность воспользоваться его дарами. Неправильное же подношение может разгневать духов и накликать их гнев. Весьма большой частью обучения хунганов и мамбо является поиск различной информации о разных лоа и составление списков их предпочтений для успешного проведения сантерии. Также у каждого лоа имеется свой отдельный вид веве.

Веве Папы Легба — это изображение трости и креста Bеве Барона Субботы — это крест, расположенный на гробу

Имеет значение и выбор дня, и подбор музыки. Музыка занимает особое место в традициях вуду, ведь долгое время для чернокожих рабов танцы и музыка были единственным доступным развлечением и средством выразить свои чувства и эмоции, не навлекая на себя гнев своих хозяев. И теперь музыка и танец стали неотъемлемой частью вуду. Они помогают войти в транс, принять к себе лоа и ориша и войти с ними в контакт.

Бокоры и зомби в вуду - черная магия и проклятия

Зомби и темные ритуалы - лишь маленькая часть вудуистической традиции, которую практикуют колдуны - бокоры . Далеко не все хунганы и мамбо признают силу бокоров или их право считаться жрецами. Однако на многих сантериях они присутствуют и принимают участие. В отличие от жрецов, бокоры не просто обеспечивают связь между мирами, а управляют ей и могут использовать силы потустороннего мира напрямую. Считается, что хунган или мамбо всегда одной рукой держат людей, а другой - Лоа. Бокор же погружает обе своих руки в мир Лоа, получая куда большее могущество, но и рискуя большим.

Жрец вуду, бокора — может бросить проклятия и заклинания на живых и мертвых.

Как и волхвы в славянской традиции, бокоры могут быть как добрыми, так и злыми, либо практиковать и черные аспекты магии, и белые. Конечно, наиболее известными являются темные аспекты вуду, связанные с проклятиями, одержимостью, страшными куклами и зомби. Действительно, считается что искусство поднятия мертвых, а точнее - отравления людей и подчинения их разума, является атрибутом многих бокоров. В то же самое время, сами колдуны крайне редко прибегают к таким действиям.

Магия же, связанная с куклами вуду, также не является исключительно черной. Действительно, с помощью куклы вуду бокор может наслать ужасное проклятие или даже убить человека. Но существует и добрая магия. Например, предусматривает заботу об изготовленной кукле и привлечение к ней всяческого благополучия - что в итоге привлечет богатство и достаток к тому, кого эта кукла изображает.

7 085

Волхв – в славянской мифологии — кудесник, жрец, колдун, обладающий многообразными знаниями и способностями: он знает прошлое и будущее, властен над стихиями («снимает» Луну), «портит», насылает несчастья и болезни или, напротив, оберегает, избавляет от порчи и колдовства. Приблизительно так же характеризуется и волхитка.

В заговорах волхв, волхвица – обычно источники опасного влияния и перечисляются среди тех наделяемых сверхъестественными способностями людей, от которых «ограждаются»: «Крестом я ограждаюся… от колдуна, от колдуницы, от волхвов и от волхвиц». Подобные же опасные существа перечисляются в свадебном приговоре: «Нет ле у вас старичка-еретничка, Старушки-волхуньи, Собачки-тефкуньи, Кошечки-мефкуньи» (Вятск.). Свадебный поезд оберегают от «колдунов, недобрых знахарей и волхитов» (Сиб.).

Из Восточной Сибири сообщали, что накануне Крещения, оберегая скот от волхитки, крестьяне писали мелом «хресты» на дверях скотских дворов. Старожилы Пермской губернии вспоминали, «что прежде были волхиты и чародии, одаренные, – не как ныне».
Волхв – одно из древнейших названий кудесника, «сильного» колдуна, ведуна. В летописи волхв – провидец, предсказывающий гибель князю Олегу. Наделяемые многообразными способностями волхвы, кудесники (видимо, своеобразные жрецы языческих божеств, хранители тайных знаний, гадатели) были «колдунами особого ранга», влиявшими на государственный и общинный быт. В некоторых случаях как волхвы воспринимались и князья. Так считали, что князя Всеслава Полоцкого мать «родила от волхвования» и волхвы навязали ему на голову науз (волшебный узел), наделив князя сверхъестественными способностями (к оборотничеству и т.п.) [Сумцов, 1890]. Материал взят с сайта //slavyans.myfhology.info

«Старые старики, сивые бороды и волхвиты на улицу выходили» (Смол.); «Этот рыжот мужик ведь волхит, страшной волхв» (Перм.); «Затмение бывает оттого, что какой-то волхид снимает Луну с неба и ворожит» (Томск.)’, «Старуха-та эта, бают, волхитка; присучить ли кого или порчу посадить, чтобы человек икал, уж на это у ее дело е» (Перм.)\ «Волхвы у нас есть: Паланея, бабка Маша. Могут отнять у коров молоко» (Новг.),
По В. Далю: «Волхв, волх (стар.) - мудрец, звездочет, астролог: «Волховать, волошить» - «волшебничать, волшебствовать, колдовать, чаровать, кудесить, знахарить, гадать, ворожить, ведьмовать, заговаривать, напускать, шептать» < Даль, 1880>.

По определению В. Н.Татищева, волхв «иногда то самое значит, что ныне философ или мудрец»; кроме того, разумеется какие-либо действа или провещания через Дьявола произносят, о каковых яко в Библии, тако в светских историях довольно прикладов находится». Ворожба, считает В.Н.Татищев, «есть простая или глупая, другая злостная и паче безумная, но обоих начало суеверство» <Татищев, 1979>.

Волхв ~ кудесник, обладающий многообразными знаниями и способностями: он знает прошлое и будущее, властен над стихиями («снимает» Луну), «портит», насылает несчастья и болезни или, напротив, оберегает, избавляет от порчи и колдовства. Приблизительно так же характеризуется и волхитка.

В заговорах волхв, волхвица - обычно источники опасного влияния и перечисляются среди тех наделяемых сверхъестественными способностями людей, от которых «ограждаются Из Восточной Сибири сообщали, что накануне Крещения, оберегая скот от волхитки, крестьяне писали мелом «кресты» на дверях скотских дворов. «В Великий четверг крестьяне запирают свой скот и тщательно берегут его от волхидов. Несмотря на эти предосторожности, последние все-таки часто, будучи невидимы, успевают остричь лоб у овцы или подоить чужую корову, отчего скотина портится» (Енис.)\ «Волхвы приходят на Чистый четверг, на Егорий, на Ивана, на Пасху» (Новг.); «Волхида, то есть человека, умеющего наговаривать, знают далеко в окрестности и часто приезжают к нему по делу из дальних местностей. Обыкновенно волхидов недолюбливают и побаиваются, но Волхв - одно из древнейших названий кудесника, «сильного» ведуна. Напомним, что, согласно Святому Писанию, волхвы приносят дары младенцу Христу; в то же время Симои-волхв ~ антитеза Спасителю. В летописи волхв - провидец, предсказывающий гибель князю Олегу: «Под 912 годом летописец рассказывает о чудесной смерти Олега по предсказание волхва и замечает: „се же есть дивно, яко от волхования сбывается чародейство»» <Рязановский, 1915>.

Наделяемые многообразными способностями волхвы, кудесники (возможно, своеобразные жрецы языческих божеств, хранители тайных знаний, гадатели) были «колдунами особого ранга», влиявшими на государственный и общинный быт. «Волхвы в особенности обладали тайнами воды, так же как и растительности. По суеверию народному, они чародействовали не только над водой, но в реках. Грамотные предки наши даже в XVII в. рассказывали с полной верой — старую легенду, как будто бы старший сын мифического Словена назывался Волхом, чародействовал в р. Волхове, и залегал водный путь тем, вторые ему не поклонялись. Далее, волхвы могли приводить в движение воздух, давать волшебное, чародейское направление ветрам, ведунством своим по ветру лихо насылали…» <Щапов, 1906>. В некоторых случаях как волхвы воспринимались и князья. Так, считали. что князя Всеслава Полоцкого мать «родила от волхвования» и волхва навязали ему на голову науз (волшебный узел), наделив князя сверхъестественными способностями (к оборотничеству и т.п.) <Сумцов, 1890>.
Образ князя-волхва, предводителя дружины, всесильного колдуна, оборотня нашел отражение в былинах. В былине о Вольге (Волхе) Всеславьевиче он. воин, богатырь, оборачивается то щукой, то волком, то птицей.

Волхвы, кудесники еще длительное время после принятия христианства имели влияние на народ. В XI-XII вв. на Руси вспыхивали восстания под предводительством волхвов, в том числе вызванные теми или иными стихийными бедствиями, причины которых, по убеждению народа, могли прозреть и устранить волхвы.

Под 1024 г. в летописи рассказывается о появлении во время голода волхвов в Суздале «по дьяволю наущенью и беснованыо», которые избивали стариков, державших, по их словам, урожай. Князь Ярослав казнил их, говоря, что Бог за грехи наводит бедствия, «а человек не весть ничтоже». Под 4071 г» содержится целый ряд рассказов о волхвах. «Волхв прельщен бесам, пришел в Киев, пророчествуя, что Днепр потечет вверх, а Русь поменяется местами с Грецией» Невегласы (невежды. - М. В.) послушали его, а верные смеялись:

„Бес тобою играет на пагубу тебе». И, действительно, в одну ночь он пропал без вести…» По Уставу святого Владимира церковь преследовала всякие виды волшебства, «хотя и не смертною казиию; иногда, впрочем, она даже брала их (волхвов. - М. В.) под свою защиту (Серапион Владимирский). Их более преследовала светская власть за совершение уголовных дел и за возмущение народа» <Рязановский, 1915>. Постепенно роль «волхвов и кудесников» становится менее значимой (все более сосредоточиваясь в сфере частной жизни), однако историко-литературные памятники продолжают упоминать о волхвах вплоть до XVIII в.

Название «волхв» было усвоено, сохранено и некоторыми раскольничьими сектами: родоначальников людей Божиих, Данилу Филиппова и Селиванова, зарод «положительно признавал „великими волхвами»». Появление «великих волхвов» сопровождают стихийные бедствия и потрясения. Они наделяются Голдовскими способностями» даром пророчества и провидения; они не только посредники между Богом и людьми, но и воплощение Бога на Земле - в облике великих волхвов проглядывают черты наделяемых особым могуществом и влиямием волхвов-кудесников Древней Руси: «антропоморфическая апотеоза люхей, особенно вещих, каковы волхвы и богатыри, весьма обыкновенна как в славянской, так в особенности в финской и даже отчасти в татарской мифологии. По языческому верованию восточных славян, веривших в оборотней всякого рода, всякий великий волхв мог „сесть в боги», и невегласи, т. е. невежды с золной верой баснословили даже в XVII в. будто старший сын мифического Словена сел в боги…» <Щапов, 1906>.

Волхв - название кудесника, употребляемое в летописях, в книжной, письменной речи, является также народным, распространенным во многих районах России. В то же время это название сохраняет оттенок некоторой торжественности, загадочности, связывается с особыми, «книжными» способами колдовства, с «волхованием по книгам волховным», с колдовскими «словами-волховами»: «Как на то была старушка догадлива, /А хватала свою книгу волховную. /А смотрела, волховала в книге волховйой» (ПЕЧ.). Волхв, волховит обозначает «сильного», овеянного ореолом летописной таинственности колдуна я часто звучит не в обыденной, а в ритуализованной, оформленной по определенным правилам речи - в приговорах, заговорах, а также в былинах.

У Славянского жреца только 3 основных дела:

«Воду в ступе толочь, Вилами по воде писать и Баклуши бить»

Все наверняка не раз слышали эту поговорку или отдельно каждую из трех, в тех или иных вариациях.
Исконно же она появилась во времена крещения Руси христианской церковью, и иронично использовалась для выставления в несуразном свете славянских Волхвов и Капищников. Причем, сама поговорка была просто взята со слов истинных Староверов и самих волхвов.

Но, к сожалению, понять истинное значение этой поговорки они до конца не смогли и интерпитировали это никак иначе, как проявление бесполезной работы и бесцельного время препровождения.
Рассмотрим же все поговорки по-отдельности:

Воду в ступе Толочь...

Вода — это самая большая загадка для человечества. Из нее вышла жизнь, она может созидать и разрушать, может хранить и передавать информацию, лечить и убивать, и все это просто-напросто Вода.
Так что же это за обязанность такая, Воду в ступе толочь? На первый взгляд занятие совершенно безполезное, но не все так просто, как кажется на первый взгляд.
Истинно чистой водой считается вода из родников и горных источников, в частности водопадов, и это неспроста, проходя через толщу почвы или падая с большой высоты, молекулы воды разбиваются и деструктурируются. Их энерго-информационный фон обнуляется и очищается, и затем на такую воду уже воздействует сама природа, оставляя отпечаток истинно чистой и новой энергии. Энергии созидания.
Обязанностью же волхва было собрать воду из семи источников, слить ее в ступу и толочь до тех пор, пока информационный фон воды полностью не деструктурируется и не очистится. Так как вода была собрана из источников с положительной энергией и обладала хорошей программой, но потеряв структуру, она не теряет общий позитивный фон, и, находясь в обновленном состоянии, она готова принимать программу созидания поступающую извне...

Отсюда и вытекает вторая задача Волхва:
Вилами по Воде писать...

Вилами назван здесь Триглав — три растопыренных пальца или ритуальная палочка, вырезанная из одного из священных деревьев, имеющая форму руны Аз (3х-лучевой вилки). 3-главие есть единство 3х Ипостасей: сира Яви, Нави и Прави. Плюс, любое троекратное увеличение чего либо — это тройная сила.
Вот таким 3-главом Волхв писал по истолченной в ступе воде, рисуя Руны, создающие определенную программу, необходимую той или иной семье, а чаще и всей деревне или городу, для помощи или защиты, лечения или защиты от хвори и так далее.
Затем он брал эту запрограммированную воду и разносил по всему поселению, добавляя кружку такой воды в каждую домовую бочку. Зная свойства воды, мы можем понять, что вся бочка в этот момент приобретала свойства того самого вылитого в нее стакана с запрограммированной водой. А из этой бочки глава семейства каждое утро разносил воду по всем домашним запасам. И так получалось, что всем поселением пили и использовали уже подготовленную для общего дела воду...

Вот вам и ленивая обязанность Волхва...

Третья же обязанность “ Баклуши бить ” ни чуть не менее важна.

Когда в поселении рождался ребенок, Волхв, принимающий или присутствующий при родах замечал день и час рождения. Затем в ближайшую ночь он находил дерево в Цвету в определенный час его максимальной силы, он проводил ритуал разрешения и сохранения и срубал это дерево. На его месте в дальнейшем он сажал одно или несколько новых деревьев.
Далее, он заготавливал специальные чурбаки и в определенное время с использованием древнего ритуала начинал бить их на небольшие баклуши разного размера. То есть, он создавал заготовки для игрушек, инструментов, ручек для оружия, оберегов, талисманов, посохов и прочего, с чем ребенок за всю свою жизнь будет соприкасаться. Затем он передавал эти баклуши отцу, и отец готовил все необходимое для чада. Все, что было сделано из этого дерева, придавало ребенку силу и давало защиту на протяжении всей его будущей жизни...

Надеюсь, теперь используя эти выражения вы будете вкладывать истинный смысл в них и будете использовать их с умом...



ЗАВЕТ БУСА БЕЛОЯРА

Помните доблесть пращуров и славу прошедших времен! И не следуйте по течению времени, которое все сокрушает своими волнами, а стремитесь против ветров перемен по Звездной Млечной Струе, раскрыв парус веры нашей - страницы Вед Руси.

Внуки Рода и Сварога, потомки Велеса и Ярилы! Идя вперед, не стыдитесь оглядываться в прошлое, ибо прошлое - суть родной берег, от коего отплыл корабль наш. И это наш дом и родные, и пращуры наши. Мы отошли от берега и пустились в плавание по морю житейскому, но мы вернемся обратно, ибо прошлое - это также будущее наше. И так мы вышли из Нави в Явь, и вернемся в Навь, а через Навь войдем в Правь.

Помните: мир сей - суть море житейских бурь. И потому жизнь подобна зыбям морским - все зыбко, ничто не прочно: тишь сменяется бурей, и за временами мира и покоя наступает времена войн и междоусобиц. И потому следует быть мудрым кормчим, который не доверяет спокойствию моря, не проявляет нерешительности и не отчаивается, когда оно начинает бушевать. И так мудрый и сильный духом выбирает путь к Свету, и так обретает опору в Вышнем Боге, а слабого духом поглощает пучина.

Уважайте странников в духе и почитайте самих себя странниками по морю жизни. Найдите свое место среди почитающих Вышнего и стремитесь обратить на Путь Прави неведающих и заблудших.

И не считайте удачным плавание одинокой ладьи своей, пока не обретете семью и общину и так пристанете к причалу. У многих разбились в одиноком плавании ладьи, но и многие благополучно избежали волнений и бурь на море, обретя семью и детей.

И как плавание корабля зависит от умения кормчего, так и жизнь вашего рода зависит от мудрости главы семьи и рода, а жизнь всех родов - от князя, вами избранного, чтобы править и суд творить.

И так князю и роду его, коему поручена от Бога власть, не следует тем гордиться, а следует почитать себя первым слугою народа. И пусть будет князь для каждого родовича и всего народа таким, какими бы он желал их видеть по отношению к себе.

И также следует помнить, что славные дела предков не искупят несправедливости, творимой сейчас. И лучше самому быть добрым, чем быть сыном доброго и злодеем. Также не стыдно быть сыном злодея, будучи праведником, ибо дети за родителей не в ответе.

Князь, облеченный властью, не должен обнаруживать бессилия в делах, желанных Богу. И нельзя осуждать никого вне справедливого и неподкупного суда. Праведный судья должен уподобиться стрелку, который не натягивает сверх меры тетиву, чтобы стрела не перелетела через цель, и не слабо натягивает, чтобы не могла стрела не долететь до цели; он делает все в меру и, точно прицеливаясь, поражает мишень.

И кто же безгрешен перед Богом, чтобы иметь право не прощать людям их грехов? А если знаешь, что и ты будешь судим Богом, то не следует осуждать и желать зла другим. Следует быть подобным купцу, щедро дающему свое богатство взаймы, и руководствоваться милосердием, ибо Бог за милость воздает милостью.

Так пусть же мир сей будет для вас таким торжищем духовным! И если вы будете торговать и отдавать прибыль свою на дела благие и угодные Вышнему, то обретете многое, ибо меньше отдашь и больше выручишь; преходящее золото проиграешь и золото духовное обретешь навеки. Но если вы не проявите себя и не будете радеть в торговле, то не обретете ничего, - и лучше преуспеть в добре, чем лишиться его.

И также как телу, рукам и ногам нужны голова и плечи, так и простому народу и купеческому сословью нужен князь и дружина.

И как голове нужен глаз, который сам все видит, но только не видит себя, так князю нужен мудрый советник из служителей Вышнего, ведающих Стезю Прави. Ибо как отец - глава семьи и рода, а князь - голова родов и племен, так Вышний Р од - Всем Отец и Глава. И как семья держится на любви, так мир любовью держится, ибо Род - есть Любовь.

Знайте также: как и у моря небесного, у Любви - нет границ. Любовь опрокидывает все преграды и попирает саму Смерть. Лишь Любовью мир будет спасен.

Кто такой Волхв в Русской Народной Вере (в Родноверии)?

Да, конечно. Но этого мало.

Волшебным даром обладает Колдун, Целитель, Знахарь, Травник и многие другие. Является ли Колдун Волхвом? Не обязательно. В большинстве случаев Колдун не является Волхвом. В чём между ними отличие?

Отличие между Колдуном и Волхвом в том, что Колдун может быть как хорошим человеком, так и плохим. Колдун может быть негодяем, обманщиком, стяжателем и так далее. В такое понятие, как "Колдун", никогда не входили и не входят морально-нравственные категории чистоты души человека. А в понятие "Волхв" входят. Волхв не может быть негодяем или обманщиком.

Отличие между Колдуном и Волхвом также в том, что Волхв, проводя обряды Русской Народной Веры, удовлетворяет религиозные потребности общины, которая назвала его Волхвом. Обязательно должна быть община, в которой он Волхв. В противном случае, если нет такой общины, в которой он проводит обряды Русской Народной Веры, он не Волхв, а Колдун. Волхв - это Священник какой-либо общины Русской Народной Веры.

Многие путают Колдунов и Волхвов. Эта путаница порождает такие вопросы - кто конкретного человека назвал Волхвом, да на самом ли деле он Волхв. На эти вопросы легко ответить, если понять разницу между Колдуном и Волхвом. Человек, именующий себя Колдуном, может быть настоящим Колдуном, может ошибаться в том, что он Колдун, может нарочно обманывать людей, выдавая себя за Колдуна, но на самом деле таковым не являться. В России несколько десятков тысяч человек заняты в "колдовском бизнесе", называют себя Колдунами, оказывают населению платные "магические услуги". Большинство из этих людей - хорошие психологи и стяжатели денег, не являющиеся Колдунами. Человек, именующий себя Волхвом, также может называть себя Волхвом ошибочно или нарочно вводить людей в заблуждение. Родноверие становится "модным". Многие пытаются заработать на этом. Но можно задать несколько вопросов, которые помогут прояснить истину - настоящий ли перед Вами Жрец или всего лишь "на дуде игрец".

Первый вопрос к такому Волхву - в какой общине он состоит, Волхвом какой общины является? Если он отвечает, что не состоит в общине, обряды Русской Народной Веры проводит в одиночестве, значит, он заблуждается в том, что он Волхв, а также вводит Вас в заблуждение относительно того, что он - Волхв. Если же он называет общину, для которой он ведёт обряды, и с этой общиной можно связаться, можно познакомиться с общинниками, с реальными людьми, то, по крайней мере, можно утверждать, что он - Жрец этой общины. Если же он обладает развитым мистическим даром, если общинникам известны его целительские, предсказательные и другие чудесные способности, если его моральные и нравственные качества на высоте, то он - Волхв этой общины.

Приведу ещё один пример, чтобы пояснить, кто такой Волхв.

Волхв провожает души умирающих общинников в мир иной. Это одна из общественно-религиозных обязанностей Волхва. А кому можно в последний момент своей жизни доверить свою душу? Только очень порядочному, всеми уважаемому человеку. Какому-либо Колдуну такое не доверишь. Присутствие Волхва рядом в последние моменты жизни и его обряды должны помочь душе человека сделать первые шаги в Мире Ином более светлыми, а не более тёмными.

Иногда задают вопрос - если вот такой-то конкретный человек именуется Родноверами Волхвом, то может ли он разгонять облака, обернуться котом-оборотнем или ясным соколом взлететь в поднебесье, материлизовывать предметы и так далее, и тому подобное. Такие вопросы свойственны наивным эзотерикам, не отличающим сказки и мифы от реальности. Родноверие же реально. Это не сказка и не миф. Волхв в современном Родноверии - это Священник Русской Народной Веры. Волхв не обязан разгонять облака и летать в поднебесье, кем-либо оборачиваться и демонстрировать другие сказочные чудеса. Точно также, как это не обязаны делать Поп в Христианстве, Имам в Мусульманстве, Раввин в Иудаизме. Если кто-то от Волхва Русской Народной Веры требует в доказательство его Волховства совершить какие-то сказочные чудеса, это говорит только о том, что вопрошающий об этом ведёт себя неадекватно реальности, воспринимает Мир в искажённо сказочном виде.

Никакие облака Волхв не разгоняет, в виде кота-оборотня по деревне не бегает, никого не заморачивает и не заколдовывает. Однако, у Волхва обязательно есть дар Целителя, часто у Волхва есть дар Предсказателя, могут быть другие чудесные способности. Он, по просьбе общины, может проводить моления к нашим Богам о дожде, о смене погоды, может просить у Богов свершения тех или иных событий в жизни общинников, общества, и даже всей России. Конкретный пример - засуха 2002 года на Кубани. Волхвы нашего Союза провели моления о дожде и Боги даровали дождь. Такие моления в нашем Союзе общин проводились и проводятся, - если поступает просьба общинников.

В современном Русском Языческом движении есть два направления, отличающиеся друг от друга тем, как понимается личность волхва. Первое направление - Союз общин Русской Народной Веры. Второе направление - адаптированный к славянам вариант западной религии "Единения".

Второе направление породила европейская эзотерика. В этом направлении много бывших эзотериков, в том числе Сатанистов и Антихристиан. Раньше эти люди называли себя Сатанистами, потом решили назваться Русскими Язычниками, а вслед за этим стали записываться в Родноверы, именуя себя поклонниками "Русских Тёмных Богов", но по сути своей так и оставаясь Сатанистами. Они пропагандируют толерантность, интернационализм, как в социальной, так и в духовной сфере. На славянском обряде могут Велеса назвать Одином, восславить Кришну или Шиву, а то и прокричать "Слава Лексу!", - это герой сказочно-фантастического сериала. Обряд, проводимый ими на "славянском" капище, может быть вариантом камасутры или, например, тантризма - поклонения фаллосу Шивы, как это происходит, например, в так называемом "Велесовом Круге".

Иными словами, это, идущая к нам с Запада Новая Вера, - религия "Единение", - смесь всех религий, от Вуду до Кришнаизма. Всё это подаётся под видом "а-ля Русь" и хорошо финансируется западными космополитами.

Так вот, когда в Москве образовывалась организация такого толка, то в ней с самого начала активно применялся бытующий у эзотериков принцип "Самосвятости".

Долго объяснять, что это такое, но кратко суть такова:

Купил Сатанист-тантрист Илья в магазине книжку со славянскими заговорами, дома поставил свечку и прочитал по книжке заклинание. Ага! - говорит он сам себе, - значит, я уже Волхв! И буду я называть сам себя "Волхв Велеслав". Приходит к нему в гости приятель - поклонник Богов негроидных племён. Он спрашивает приятеля, - Друг, ты меня уважаешь? Ты готов меня называть Волхвом? Ага! Значит я тебя за это посвящаю в Волхвы. Ты будешь называться Волхв Ставр. Мы теперь оба - Волхвы! Мы напишем много книжек, переписывая Тантризм и Шиваизм под исконную Русскую Веру, и заработаем на этом много денег.

Вот именно так появились первые лже-волхвы в той лже-славянской языческой организации. Принцип Самосвятости активно работал. Первая община таких язычников состояла из одних лже-волхвов. Простых общинников там не было. Мы их спрашивали, - вы чьи Волхвы, где ваши общинники? Они нам отвечали, что они - внеобщинное объединение Волхвов.

Конечно, представителей славянского варианта Западного движения религии "Единения" нельзя назвать последователями Русской Народной Веры. Их религия - каша из элементов разных верований различных народов. И это не Вера, а игра в Веру, а, следовательно, отсутствие Веры, а также это - стяжательство на Вере. Но сами себя они причисляют к Родноверию. Это и порождает недоумение простых людей относительно того, кто такой Волхв Родноверия - самозванец, страдающий Эзотерией, Самосвятостью и Корыстью, или это настоящий Волхв Русской Народной Веры.

Как становится тот или иной человек Жрецом или Волхвом Русской Народной Веры в Союзе общин Русской Народной Веры?

1. Родноверы объединяются в общину с целью совместного вероисповедания в соответствии с Законодательством России о религиозных объединениях.

2. Раз есть община Русской Народной Веры, в ней должен быть Жрец Русской Народной Веры. Жреца избирает община из числа своих общинников. Это общинник, на которого община возложила обязанности ведения славянских праздников и обрядов Русской Народной Веры. Община может состоять из молодых родноверов без всякого религиозного опыта. Они решают, кто из их числа будет Жрецом, - это общинник, способный к тому, чтобы выучить тексты Русской Народной Веры и провести обряд. Пусть он молод, но он начинает поднимать на своих плечах круг древних обрядовых праздников Русского Солнечного Коло. Эти обряды проводятся БЕСПЛАТНО. Если он успешно с этим справляется, он справедливо именуется Жрецом данной общины.

Как следует воспринимать в таком случае Жреца? Он обладает волшебным даром? Вообще говоря, не обязательно. Может обладать, а может и не обладать. Он просто удовлетворяет религиозные потребности общины по проведению обрядов праздничного Коло Древней Русской Народной Веры. Он может не обладать волшебным даром, но он - Жрец общины, поскольку для своей общины он исполняет обязанности Священника Русской Народной Веры. Если таковой Жрец ведёт обряды длительное время, и ведёт их успешно, волшебный дар у такого человека открывается и далее развивается. Это - дело времени.

3. Общины между собой взаимодействуют, приезжают друг к другу на обряды, проводят совместные обряды. Волей или неволей, при таком общении выделяется более уважаемый Жрец. Если у него имеется волшебный дар, если его слышат Боги, такой Жрец именуется Волхвом.

В Союзе Общин Русской Народной Веры нет явления Самосвятости и нет лже-волхвов. В Союзе звание Волхва можно заслужить через ДЛИТЕЛЬНУЮ обрядовую деятельность в общине, через уважение людей, через проявление волшебных способностей, обычно это - целительский дар. В Союзе общин Русской Народной Веры нельзя самоназваться Волхвом. У нас люди решают, кто "тянет", а кто "не тянет" на Волхва. Простым общинникам, простым людям виднее, кто Жрец, кто Волхв, кто Колдун. Правды от людей не скроешь. Самое главное качество Волхва в нашем Союзе - УВАЖЕНИЕ ЛЮДЕЙ.

Мировые культы и ритуалы. Могущество и сила древних Матюхина Юлия Алексеевна

Старинные славянские культы

Старинные славянские культы

Тотемы и божества

Языческие обряды проводились нашими предками на протяжении столетий. В ритуалах участвовало все население деревни, а проходили ритуалы в специальных местах, святилищах или капищах. Во время языческих праздников в такие места собирались тысячи славян, чтобы участвовать в обрядах и принести жертву богам. Археологи утверждают, что у славян не было человеческих жертвоприношений – все обнаруженные кости принадлежат домашним животным, в основном петухам и баранам. У древних славян было более 50 различных божеств, существовали интереснейшие мифы, отличные от греческих и европейских. Славянские боги, как и люди, влюблялись и умирали, правили племенами и рожали детей. Одно из главных божеств – Сварог, значительным божеством был и его сын, бог огня Сварожич.

Один из самых известных славянских ритуалов связан с тотемом Ворона. Весной в честь Морены сжигали чучело, в которое иногда вкладывали приносимую жертву. Морену освобождали таким образом от Кощея, некоего жребия судьбы. Божество Макошь воплощала осенний урожай и являлась богиней судьбы. Многие древние славянские храмы были посвящены Макоши и Мааре-Морене; на втором месте по популярности – храмы Рода.

Храм Макоши в раннем Средневековье представлял собой избу под двускатной крышей с пристроенной к ней избой поменьше. Примерно так выглядело и жилище шамана; шаманские избы-теремки с загадочными узорами можно встретить по всей Европе. Божество Макошь символизировала Север, Род – Юг.

Богиня Зеля покровительствовала погребальным обрядам, она часто представала в славянских мифах в виде золотой статуи. Ее появление предполагало обряд самосожжения вдов.

2 славянских бога символизировали смерть и переход в иной мир – Маровит и Марана. В восточной части славянских земель такими божествами были Яго и Яга, именно в их честь проводились древнейшие каннибальские обряды.

Похороны Германа

В средневековой Болгарии во многих местечках сохранились языческие культы. Так, дождь в засушливые сезоны болгары вызывали с помощью так называемых похорон Германа.

Девушки лепили глиняную мужскую фигуру, затем хоронили ее обязательно на берегу реки (в некоторых деревнях фигуру бросали в реку). Проводя ритуал, девушки причитали, что, мол, бедный Герман пожертвовал собой ради дождя. Иногда, чтобы вызвать дождь, болгары выливали 12 ведер на могилу утопленника.

Мокриды

Восточные славяне также сохранили множество языческих культов в период Средневековья. Для вызова дождя восточные славяне совершали ритуал под названием «мокриды». Мужчины договаривались между собой, и, когда женщины в жару шли купаться, они неслышно отправлялись за ними, чтобы «делать мокриду». Подкравшись к женщинам, они сталкивали тех в реку прямо в одежде, крича при этом: «Дождь, отец родной, приди к нам!»

Додола

У южных славян существовал свой обычай вызова дождя – они направляли во время засухи к источнику воды процессию детей. Впереди всех шла девочка в платье из травы, олицетворявшая богиню воды Додолу. Ей на голову набрасывали покрывало из цветов и травы. Во время шествия дети пели и танцевали вокруг своей Додолы, существовали даже специальные песенки-заклинания. Хозяйки во время шествия процессии по деревне угощали детей сладостями, а на Додолу выливали воду. Когда дети доходили до родника, реки или колодца, девочка произносила заклинание с просьбой о милости, о дожде.

Межевой столб

Среди славян была распространена святочная игра под названием «Межи наводить» – своеобразный ритуал вокруг мужского начала. Молодежь собиралась в избе, ряженого парня клали на спину с закрытым лицом, иногда привязывали и освобождали от одежды его половой член, символизирующий межевой столб. Самая смелая участница обряда объявляла, что «межа упала», и несколько молодых женщин и девушек по очереди подходили к парню, пытаясь «поставить столб» снова. В среднерусских губерниях ритуал называли «страмшина».

Культ Ярилы

Ритуал в честь бога солнца Ярилы часто носил непристойный характер. Исследователи считают, что этот культ был заимствован из древнегреческого культа Диониса, во время которого происходили всевозможные оргии. Связан обряд с древними индоевропейскими верованиями, по которым для получения хорошего урожая следовало оплодотворить женщину на вспаханном поле. В Тверской губернии во время праздников Ярилы парни и девушки не только водили хороводы вокруг костра, но и занимались любовью под старыми деревьями. В Казанской губернии мужчины и женщины обнаженными танцевали на полях, после чего окропляли скот святой водой. Под Воронежем во время праздника Ярилы все жители поселков собирались на рассвете на берегу реки и весь день проводили в песнях и плясках. Одного из мужчин выбирали Ярилой, наряжали его в яркое платье, украшали колокольчиками, ленточками и цветами, а лицо сильно румянили. Дети били в барабаны, и начинался всеобщий разгул с ритуальным кулачным боем в конце.

Баранье воскресенье

Баранье воскресенье было приурочено к Ильину, или Перунову, дню. В этот священный для славян день во всех деревнях резались жертвенные барашки. Мясо животных относилось на берег ближайшего озера или реки и варилось в 12 котлах. Участвовать в ритуале могли только мужчины, которые позже и съедали мясо, устраивая роскошный пир. Белорусы подобным образом праздновали Коляду перед Рождеством, но они закалывали кабана, жарили его мясо, а тесто для блинов замешивали на свежей крови жертвы. Одновременно с проведением таких обрядов старшее поколение гадало на внутренностях. Так, на блестящей поверхности печени высматривалось будущее незамужних девушек семьи, а по наличию тех или иных зерен в требухе становилось ясно, на какие злаки будет лучший урожай.

Яйца-писанки

У многих народов мира яйцо является символом жизни вообще (скорлупа – небо, желток – земля, а белок – вода), поэтому с древнейших времен птичьи яйца украшались росписями, магическими рисунками и надписями и преподносились в дар богам. В глубокой древности у славян появился обычай одаривать друг друга яйцами и посвящать им праздники и гимны (подобные обычаи были у римлян, персов и других народов).

Обычай красить яйца уходит своими корнями в далекое прошлое славян, археологи находят в древних курганах расписанные охрой яйца, а филологи видят во многих старинных мифах свидетельства древнего почитания яйца. На расписанных красками яйцах можно увидеть солнечные, лунные и другие знаки и орнаменты, среди которых реалистические изображения растений и животных и символические рисунки, до сих пор не раскрывшие свои тайны.

Украшение березки

На Руси с древнейших времен люди поклонялись деревьям: они молились в священных рощах, обвешивали ветки вышитыми полотенцами и платками, приносили дары в дупла. Считалось, что дуплистые деревья наделены особой силой, большую удачу приносило дерево, если пролезть через его сквозное дупло. Но особенно любили на Руси березки – символ чистоты и невинности. Березовые рощи или дубравы были местом языческих праздников и обрядов. Свежими ветками народ украшал жертвы и жрецов, женщины надевали себе на голову березовые венки, а мужчины – дубовые.

Березка символизировала также таинство жизни, становилась во время некоторых языческих праздников Древом Жизни. Из двух старых срубленных березок изготавливали чучело, наряжали в платье, украшали лентами и после долгого торжественного шествия относили к реке, где раздевали и топили. Это языческое шествие, во время которого ловили мужчин и целовали их, являлось явным пережитком матриархата.

В начале лета березки украшались лентами, бусами, лоскутками разноцветной ткани. Девушки играли с ветками березы, завивали и развивали их, иногда в дом приносили ветки березы, а из листьев плели венки. Для того чтобы супружеская жизнь стала счастливой, девушки бросали венки из листьев березы в воду, принося их в дар речным божествам. Венки представляют собой магический круг, соединение жизни и смерти в одно целое. Недаром во время большинства праздников девушки и юноши носили венки из цветов и листьев на голове и приносили их в дар божествам.

До наших дней в деревнях на Троицу дома украшают зеленью берез, а прихожане ходят в церковь с березовыми ветками – так языческий праздник перерос в христианский.

Куриный праздник

В старину Сильвестров день считался куриным праздником, он приходился на самую середину января, 15-го числа, и к нему более всего подходила одна народная примета: «Куры торопятся на насест – к морозу».

В этот день славяне проводили особый ритуал: они делали новые насесты для птиц, чинили старые, окуривали ладаном стены и вешали на них «куриного бога», чаще всего им являлся переброшенный через насест изношенный лапоть, а в средних губерниях России «куриным богом» был любой черный камень размером с гусиное яйцо с естественным отверстием. Ни в коем случае отверстие нельзя было делать искусственно. «Куриный бог» давал хозяевам гарантию здоровых и плодовитых кур на весь следующий год.

В Сильвестров день изгоняли лихоманку, для этого произносили заговоры, перечисляя вслух всех известных демонов-лихорадок: «Тресея, огнея, гледея, авкаркуша, храпуша, пухлея, желтея, авея, немая, глухея, каркуша, хрипуша, ломея, ветрея, смутница, зябуха».

Мужской праздник Николы Вешнего

Древние славяне считали Николу Вешнего покровителем лошадей и 22 мая ежегодно заказывали молебны с водосвятием, чтобы святой уберег коней от волков и медведей и даровал табунам здоровье.

День Николы Вешнего считается мужским праздником, и в этот день парни в первый раз ездили в ночное и на лугах, при свете костров, справляли пир с выпивкой, закуской и обязательно с жареной яичницей, которую готовили на костре. Уже в темноте к костру приходили и девушки, после чего молодежь водила хороводы и пела обрядовые песни. На следующий день, 23 мая, во многих местах начинали сеять пшеницу, но ни в коем случае нельзя было вбивать в землю колы, чтобы не нарушить покой земли.

Праздник льна

3 июня обычно в деревнях заканчивали сев зерновых и начинали сеять лен и коноплю. Обязательным условием хорошего урожая считалось бросить в этот день горсть льняных семян в землю.

Для того чтобы лен хорошо уродился, женщины клали в мешок с семенем льна печеные яйца, а мужики, которые собирались сеять, должны были подбрасывать эти яйца как можно выше. Чем выше подлетят яйца, тем выше поднимется лен. В некоторых деревнях в день начала сеяния льна бабы раздевались догола, чтобы лен сжалился над их бедностью – «даже рубашки нет» – и вырастал лучше.

День Ильи-пророка

Ильин день, приходившийся на 2 августа, считался одним из самых почитаемых дней на Руси. Илья-пророк согласно славянской мифологии являлся распорядителем страшных и в то же время благодетельных сил природы: он посылал на землю плодородие. Считалось, что в Ильин день вся нечистая сила, скрываясь от огненных стрел пророка, превращалась в зайцев, кошек, собак и волков. В Ильин день никаких животных в дом не пускали, чтобы не навести на избу гром и молнию. Молния считалась стрелой, которой Илья поражал всю нечисть. Чтобы уберечь избу от молнии, крестьяне прикрепляли на внешний скат крыши колесо от телеги с 6 спицами. Колесо изображало шаровую молнию и было древним знаком Перуна. Если в Ильин день молния все-таки попадала в избу и вызывала огонь, его тушили не водой, а молоком. В Ильин день не работали в поле и старались меньше заниматься хозяйственными делами.

Ночь на Ивана Купала

Праздник с 7 на 8 июля – один из самых разгульных в году. Главными атрибутами праздника были большие костры, вокруг которых все плясали и прыгали. Костры играли очищающую роль, считалось, что они также защищают скотину от болезней. Матери сжигали в праздничных кострах рубашечки, снятые с больных детей, чтобы хворь отступила. Молодежь парами прыгала через костер, полагали, что, если во время прыжка пара руки не расцепит, быть им мужем и женой. В полночь следовало отправляться в лес за цветком папоротника, который по легенде цветет один раз в году пунцовым цветом. Тот, кто находил цветок, считался удачливым человеком. Ранним утром 8 июля замужние женщины брали чистую скатерть и небольшую деревянную миску и отправлялись на луг. Скатерть долго таскали по траве, чтобы она пропиталась росой, затем росу выжимали в миску и умывали ей лицо для изгнания всех болезней и для чистоты и красоты кожи. Иногда в селах пекли блины и приносили их в дар глиняной женской фигуре, слепленной накануне девушками. Эта фигура изображала древнюю славянскую богиню Морану.

В некоторых селах в Иванов день мужчины перелезали через изгородь 12 огородов, загадывая при этом желание.